經典之價值，教育之精神

北京四中印廊位于禮堂之外，所選作品皆為本校曹憲先生之作，其內容之遴選集眾人之智慧，皆為經典，涉及修身、治學、交往、政治等。內容呈現之形式多樣，有直敘，如“以直報怨”、“天下為公”；有字詞拼接，如“不磷不淄”、“恭寬信敏惠”；有“引敘”，即內容本身不整，但可引導讀者去查閱原文，如“北辰之德”、“至圣至誠”、“德不孤”；也有針對時弊之句，如“名不虛作”；還有些內容則見仁見智，法門不一，如“君子不器”，等等。印章字體風格各異，且備有說明，學生可由耳濡目染知曉篆刻藝術。

經典乃人類精神之結晶，為百誦不煩、百聽不厭之篇，歷經百千年數十代人磋磨品賞，其價值歷久彌珍。然對經典之理解，或其內涵與價值，應當且必然隨時代之進步而日益豐富。譬如“君子不器”當如何理解？我以為，我們可以理解為君子非用途單一之器物，應多才多藝，不拘于一器一技；或曰君子非俗常術士，身懷小技，應追求精神崇高，具有人文情懷，所謂“士志于道”；或曰君子胸懷之坦蕩而博大不可以器量；或曰君子非任人擺布之器，應具獨立之精神，奔放之思想，健全之人格；或曰君子非僵化形固之器，應終身進取，追求卓越，永無止境；或曰君子非被動填裝知識之器，應勇于創新，貢獻新知于社會；或曰君子應超凡脫俗，仰望星空，所謂“形而上者謂之道，形而下者謂之器”；或曰君子非容器而僅向社會索取，而應服務社會，大效于世；或曰君子非他人捏塑而成之器，應內省其身，所謂“善不由外來兮”，“我欲仁，斯仁至矣”；身為今之教者，吾等也不可視學生為器物，被動受教，而應喚醒其自覺，促使其主動，等等。上述釋義，雖多有牽強，但并非完全虛造，亦不失為對經典之現代注讀，算是古為今用罷。然而，此“今”非彼“今”也。我常以為，先人之述在各個時代之“今”中若不具有“時用價值”，必早已沉沒于歷史長河之中而難以綿傳至今，必不成其為經典。故于經典而言，與其說經典具有超越時空的恒久價值，不如說其具有各個時代之“時用價值”。所以為經典者，必因其內涵之可適、普適且不斷豐富與發展。

繞樹三匝，何枝可依？為精神之依托正是經典之價值所在。精神無可依之枝者，有如飄離失所、無家可歸之人，何談幸福？如果說，技能乃生存之必需，而精神于生活則萬不可缺。技能有拙巧之分，精神有高下之別。生存說到底是“不死”，此與其它動物無異，而生活則屬人類獨有之存在形式，除衣食飽暖之外，還有正心修身、齊家治國、天下為公等精神追求。故教育為人類所獨有之活動，其要旨在于精神之養成。由此而論，學校應訓練與養育并重，惟其后者，不可偏廢，乃學校教育之根本。忽視精神之養育，而專注技能之訓練，實為舍本而逐末者也。所以，北京四中尤其倡導師生閱讀，讀名家傳世之作，且提倡諸生深入實際，習得經驗，如游學、社會實踐、公益志愿活動等，以圖精神養育之功效。可以說，閱讀經典、服務社會是北京四中學校精神之重要部分。

今我輩面對世界多元文化之格局，祖先經典固可為可依之枝，但此枝亦需不斷供給養分，保持其生命旺盛，方能為我輩精神之支撐，我輩方能從中獲得今日所需做人之底色、行為之準則、做事之智慧。因此，作為傳承人類文化的方式之一，教育應不斷為傳統文化注入新的內涵，與時俱進，弘揚其精深之智慧、博大之精神，此實為我輩責無旁貸之使命。

是為序。