“孝”是中華民族文化的重要內容和特征之一,也是儒家倫理思想中基本的行為規范和重要的道德范疇?在中國傳統社會中,孝德一直居于社會價值體系的中心,并由此形成了具有原發性?綜合性的儒家文化?傳統孝德雖然曾受到廣泛的批判,但傳統孝德仍為現代德育提供了豐富的資源?當前,我們要通過德育來繼承和弘揚孝德這一中華民族優秀文化遺產,在道德教育過程中,注意吸收傳統孝德的合理成分,以孝德為起點,提升人們的道德境界和德育實效性? 
 
一?傳統孝德的主要內涵 
 
孝德產生于原始社會末期,它是一種基于血緣關系的樸素的自然情感?后來,孔子及其所創立的儒家學派對孝的思想觀念加以發揮,自此,傳統孝德不僅僅是一種家庭倫理,而且包含了一種社會?政治和教育的價值?孝德在歷朝歷代的演化中,形成了具有中華特色的儒家孝文化?傳統孝德的思想內容極為豐富,概括起來,主要包括養親?敬親?諫親?無違?全體貴生?慎終追遠等幾個方面? 
 
二?傳統孝德的現代批判 
 
1.嚴父道?先秦時期,儒家在講孝時,往往將孝慈并舉,父慈子孝是雙向關系,既強調子女對父母要孝,又強調父母對子女要慈,這是一種純樸的雙向家庭倫理關系?然而,后世孝德的發展卻走上片面化的道路,孝德只片面強調子事父,并推及臣事君?妻事夫的單向倫理關系,完全強化了家長的權利? 
2.重后嗣?在封建社會里,家族的延續是父權得以存在的基本條件?如果兒子婚后無子,家業無人繼承,祖先無人祭祀,即被視為對父母最大的不孝?孟子說:“不孝有三,無后為大”?(《孟子?離婁上》)這種“無后”即為不孝的道德觀念,生子傳宗接代的硬性要求,使封建社會原本就存在的男女不平等?婦女受奴役的現象越演越烈?這種重男輕女?多子多福的觀念與我們的時代要求恰恰相悖,應當堅決摒棄? 
3.父子相隱?父子相隱,即父子之間互相隱瞞錯誤,知情不舉?《論語?子路》記載:“葉公語孔子曰:‘吾黨有直躬者,其父攮羊,而子證之?’孔子曰:‘吾黨之直者,異于是:父為子隱,子為父隱?——直在其中矣?’”對于現代法治社會而言,父子相隱是錯誤的,違背了法律精神,而且這種相互隱瞞本身就是違法行為? 
4.厚祭葬?在對待喪?祭等問題上,孔子提出“葬之以禮”?“祭之以禮”,以此表達對已故父母?先祖的思念與追憶之情,是有其理性和道德意義的?孔子說:“子生三年,然后免于父母之懷?夫三年之喪,天下通喪也?”(《孟子?離婁下》)孟子說:“養生者不足以當大事,惟送死可以當大事?”(《孟子?離婁下》)但是,這種喪祭禮儀后來發展成為一套繁瑣?僵化的繁文縟節?一些子女為免不孝之名,盡其所有,大操大辦,這不僅助長了虛榮?矯飾之情,而且傷生毀性,鋪張浪費,耗費了大量的資源和財力? 
 
三?傳統孝德的教育 
 
1.通過富有時代新意的德育,繼承和弘揚中華民族優秀的孝文化遺產 
現代社會的發展與傳統孝文化之間存在著很大的差異,但是我們應該如何面對傳統文化在過去的存在以及在未來的延續和發展呢?筆者認為,對傳統孝德的現代改造中,德育是其中重要的一個環節?我們可以通過現代德育,對傳統孝德文化進行符合現代語境的改造,在原生孝論的基礎上,注入新的?符合時代精神的新內容?通過道德教育的批判選擇和傳統與現代的整合,德育既可以作為傳承傳統文化的載體,又可以成為改造舊道德的載體?道德教育在教人行孝?教人行善的過程中,要注重對孝德進行符合時代語境的改造,使封建孝德發展成為社會主義新孝德?德育對傳統孝德的改造具體包括如下幾個重要的方面: 
一是強調人格的平等性?封建孝德是建立在父尊子卑?父主子從的人格不平等關系上的?其中父輩是權利的主體,享有至高的權力,子女只能唯父母命是從,父子之間無人格平等可言,于是出現了“父叫子亡子不得不亡”的說法?而現代社會是建立在民主?平等基礎之上的,親子關系及一切人際關系的基礎均是人格平等,這也是一切道德的基礎?孝德教育要注意建立在人格平等的指導原則之上? 
二是強調權利與責任的對等性,并注意培養年輕一代深厚的責任意識?人格上的平等必須要求責任與義務的對等性?這就要求父母與子女都要盡到各自的責任,真正做到父慈子孝?也只有權利與責任具有對等性及深厚的責任意識,親子關系才能真正得以和諧? 
三是強調自然親情?傳統孝道也講愛與敬,但由于父子人格上的不平等,父權高高在上,父母及社會對做子女的管束甚嚴,子女對父母往往是敬愛有余?親愛不足,子女與父母之間那種親子感情得不到很好的培育,這也使子女與父母雙方不能進行深入的溝通,自然親情得不到充分的發展?孝德教育要剔除這種親情不能充分發展的弊端,注意充分發掘這種自然親情的道德力量,弘揚孝德中的自然親情,使孝德中這種自然親情得以提升和升華? 
 
2.吸收傳統孝德的合理成分,提升人們的道德境界 
(1)以孝德為起點,培養個人的善良品質?在中國傳統社會,孝德是首德和泛德,它不僅被當作全部道德的基礎和源頭,而且泛化到社會的方方面面,尤其是被當作了政治倫理?孝德這種地位的取得與中國封建家族社會?宗法社會結構是分不開的?但在當前公民社會里,孝德再也不是首德和泛德了,而僅僅是私德里的一種?但是,我們仍可以把孝德作為培養高尚人格的精神淵源,把孝德作為培養個人善良品質的起點?孝德是最起碼的倫理道德,是人自幼就有的一種樸素感情?以孝為起點培養個人的善良品質,是一個符合德育規律的循序漸進的過程,即首先從愛自己的雙親做起,然后推己及人,逐步做到愛天下父母?做一個善良的人?這種推己及人的自然親情,符合人的認識與情感發展的規律,易于為人們所接受? 
(2)以孝德為起點,培養人們普世的人文關懷?孝的價值并不只在于愛親?孝親表現是低層次的,但其內涵的推廣和境界的提升卻是至高的?“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼?”儒家由孝德而引申出的關懷天下的愛人之心,在現代社會卻被冷冰冰的物質厲害關系所湮沒?由傳統孝德為起點,推己及人,由愛親而及天下,孝是修養人格的切實基礎?孝的涵義不僅僅表現在簡單的愛人上,而且表現在愛社會?愛萬物,進而達到天人合一?和諧統一的境界?孝之終極意義和價值在博愛?這種走出親情范圍的博愛意識極有利于人們之間的感情溝通,有利于人與自然的和諧融洽?德育應當善于利用傳統孝德資源,不斷深入發掘其中深層內涵為我所用,真正培養人們的善性良知,讓每個人對自己?對他人?對社會?對自然萬物都抱有和諧友善的態度? 
(3)以孝德為起點,培養人們敬畏生命?善待生命的生命觀?“身體發膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也?”(《孝經》)意思是每個人要愛惜自己的生命,為承先啟后而保護自己的身體?封建社會往往對孝德的這一要求持極端化的理解,但是,這句話仍然包含了極其豐富的思想內涵,我們可以從珍愛生命這一現代意義上對其進行解讀?生命之于每個人的意義都是重大的,這就要求人們認真對待自己的生命,認真對待他人的生命?認真對待萬物的生命?也正是從愛惜生命出發,人們才有了報恩之心,才有了敬畏生命之感,才有了珍愛生活的思想?這種對生命的感悟與敬畏,正是人們懷有普世的人文關愛的基礎?道德教育要善于從孝德入手,讓人們學會珍愛生命?敬畏生命,培養人們正確的生命觀,以此作為提升自我道德境界的基礎? 
(4)改善社會的道德環境,通過榜樣潤透?制度規范?輿論導向等,提高德育的實效性?道德教育需要一定的環境支持?傳統孝德文化之所以能夠源遠流長,與封建社會重視孝德的社會環境是分不開的?在中國封建社會,孝德是首德和泛德,社會對孝德文化的發展提供了極好的社會環境,這表現在:一是通過學校教育普及孝德?傳承孝德;二是通過榜樣風范在世俗的潤透,如“二十四孝”及歷朝歷代?各個地方的孝子故事;三是政府及社會給《孝經》以極重要的地位,并對孝倫理進行不斷的研究,使其不斷適應社會需要;四是法律?政治制度等對孝德的維護,如漢代可以通過“舉孝廉”進入仕途?孝子能夠免除徭役?法律對“不孝”定罪等等?如此一來,整個社會就形成了一股重孝的道德環境,中華孝道文化也一直流傳了下來?孝德這一歷史傳承的特點給德育的啟示是,德育必須要有一定的社會環境支持?當前,我國德育實效性不高與整個社會道德環境不無關系,因此,提高學校?社會德育的實效性,必須從榜樣潤透?制度規范?輿論導向等幾個方面入手,不斷改善社會的道德環境,形成重道德的文化氛圍和價值評價取向?